O rabino Sobel e sua palavra de diálogo e pluralismo fazem falta nestes tempos difíceis
Michel Schlesinger e dom Odilo Scherer, O Estado de S.Paulo
“Porque a minha casa é uma casa de oração querida por todos os povos” – essa frase, gravada sobre os portões de inúmeras sinagogas ao redor do mundo, é de Isaías, que viveu há 2.800 anos e é considerado um profeta por judeus, cristãos e muçulmanos.
Diz a tradição judaica que Isaías, certa vez, ouviu Deus perguntar-se: “Quem eu devo enviar para transmitir minha palavra a meu povo?”. O profeta teria então dito: “Aqui estou, manda-me”.
E a resposta de Deus foi: “Minhas crianças são problemáticas. Se você está preparado para receber insultos e até golpes, pode aceitar minha mensagem. Se não estiver, é melhor renunciar à missão.”
Isaías aceitou e cumpriu a missão. Previu vitórias, como o colapso dos exércitos assírios às portas de Jerusalém, em 701 a.C. Mas também criticou duramente os erros do povo hebreu e, principalmente, os excessos dos governantes ao exercerem o poder. E, como Deus dissera, pagou um preço alto – a própria vida, tirada por quem se sentiu atacado por suas profecias.
Nada mais apropriado que lembrar Isaías e sua citação mais famosa no momento em que se aproxima a Haskará, a cerimônia de primeiro aniversário da morte do rabino Henry Sobel (1944-2019), falecido no dia 22 de novembro do ano passado.
Sobel nasceu em Portugal e educou-se nos EUA, mas foi no Brasil que se destacou na luta em defesa dos direitos humanos. Uma luta que começou ao lado de dom Paulo Evaristo Arns, então cardeal-arcebispo de São Paulo, e do reverendo Jaime Wright, da Igreja Presbiteriana, com a resistência a autorizar o enterro do jornalista Vladimir Herzog, assassinado pelo regime militar em 1975, na ala dos suicidas do Cemitério Israelita do Butantã, em São Paulo.
O ato ecumênico em homenagem a Vladimir Herzog, liderado por esses três gigantes na Catedral da Sé, foi a primeira das inúmeras mobilizações populares que conduziram ao fim do regime militar, dez anos depois.
O envolvimento de Sobel em causas humanitárias se estenderia por quatro décadas. Do apoio aos despossuídos da cidade e do campo à defesa de uma solução negociada para o conflito entre Israel e palestinos, Sobel jamais se acovardou. Por isso era recebido e respeitado por todos os presidentes da República – de Fernando Henrique a Lula –, assim como por todos os papas e mesmo pelo líder palestino Yasser Arafat.
Ao longo de seu período de atividade, ele também foi um grande expoente do diálogo inter-religioso e da promoção da convivência pacífica entre as diferentes denominações religiosas no Brasil. Seu sotaque inconfundível, a quipá (solidéu) cor de vinho sobre os cabelos loiros desalinhados e sua voz poderosa em defesa dos humildes lhe garantiram um lugar especial na História do Brasil. E, claro, também multiplicaram seus detratores, dentro e fora da comunidade judaica, sempre prontos a aproveitar qualquer brecha para desacreditá-lo diante de uma opinião pública que retribuía o carinho com que ele agasalhou o Brasil em seu coração nova-iorquino.
Sobel era um personagem extraordinário e, como todos nós, seres humanos, sujeito a erros. E os cometeu, porque só não erra quem não age – esse talvez seja o maior de todos os erros. Muitas vezes Sobel foi muito mais duro com suas próprias falhas do que com os erros de outros. Ele mesmo o reconheceu quando prestou solidariedade a outro grande expoente da defesa dos direitos humanos, o padre Júlio Lancellotti, perseguido injustamente por quem nunca aceitou sua dedicação aos sem-casa de São Paulo.
Ao longo da história das religiões sempre houve quem visse a fé das pessoas como um instrumento de união, de promoção de um mundo melhor, mais fraterno. Aqueles para quem a crença em algo superior humaniza no dia a dia e estimula um olhar generoso para com o próximo.
Mas também sempre houve quem utilizasse a religião como instrumento de intolerância, uma fórmula sectária de acumulação de poder. Aqueles que constroem o “seu” Deus e em nome dessa exclusividade – que fere o princípio básico das religiões, que é dar alívio a quem sofre – mobilizam audiências e, por vezes, exércitos.
É em momentos como este que estamos vivendo, de pandemia, isolamento e dificuldades econômicas, que essas duas visões sobre a religião – opostas e irreconciliáveis – se tornam mais evidentes. Daí a relevância de marcar a Haskará do rabino Sobel com uma iniciativa inter-religiosa, reunindo líderes judeus, cristãos, muçulmanos, budistas, do candomblé e da fé Baha’i.
Como o profeta Isaías, Henry Sobel colheu grandes vitórias em seu trabalho pastoral. E também pagou caro por sua ousadia. Na conta final, o rabino Sobel e sua palavra permanente de diálogo e pluralismo fazem muita falta nestes tempos difíceis. Porque a casa de oração de Henry Sobel sempre foi um templo querido para todas as religiões. E aberto a todos os povos e cores que constituem este Brasil plural.
O evento, virtual, será realizado hoje, dia 24 de novembro, às 19h30 (link https://bit.ly/3eIvsPf).
RESPECTIVAMENTE, RABINO DA CONGREGAÇÃO ISRAELITA PAULISTA (CIP) E CARDEAL-ARCEBISPO DE SÃO PAULO.
